• Startseite

• Schwerpunkte
• Von A bis Z
• Archiv
• Aktionen
• Links

• Über uns
• Rundbriefe
• Presseinformationen
• Veranstaltungen

• Kontakt

Können wir gleichzeitig Gandhis Leistungen würdigen und aus seinen Fehlern lernen?

Gandhi wird zwar zu Recht hinsichtlich Unberührbarkeit und Gender-Themen kritisiert, seine Kampfmethode jedoch hat das letzte Jahrhundert hindurch zahllose soziale Bewegungen inspiriert.

Von Mary Elizabeth King

Am 9. Januar 1915 kehrte Mohandas Gandhi, nachdem er 20 Jahren in Südafrika gelebt und gearbeitete hatte, nach Indien zurück. Er war nun ein anderer als der, der als schüchterner Teenager sein Heimatland verlassen hatte. Er hatte sich aus einem vom Rassismus des Empire beeinflussten, britisch ausgebildeten Rechtsanwalt zu einem Organisator, Moralphilosophen und politischen Führer entwickelt. Nun konnte er seine einzigartigen Erfahrungen und Einsichten für die Bearbeitung der Aufgaben einsetzen, denen die Menschen des indischen Subkontinents gegenüberstanden.

Wenig länger als vier Jahre nach seiner Rückkehr stellte eine große Krise Gandhi auf die Probe. Am 13. April 1919 geschah ein furchtbares Massaker im Jallianwalla Bagh, einem von allen Seiten mit Mauern umgebenen etwa 4.000 Quadratmeter großen Park in Amritsar im Punjab. Unbewaffnete friedliche Bauern feierten dort ein Hindufest. Da gab der britische Brigadier General Reginald E. Dyer ohne jeden Anlass Soldaten der britisch-indischen Armee Schießbefehl. (1857 und 58 waren die Bewohner des Subkontinents nach einer Meuterei gegen die Briten entwaffnet worden.) Gandhis Sekretär Pyarelal schrieb später und bezog sich damit auf Regierungsquellen: Mehr als 20.000 Männer, Frauen und Kinder waren eingeschlossen, von ihnen wurden 379 abgeschlachtet und fast dreimal so viele verletzt.

Gandhi war erschüttert und gab zu, dass ihm eine "himalaya-große Fehleinschätzung" bei der Unterschätzung der Kräfte der Gewalt unterlaufen sei. Ein solches Bekenntnis wiederholte er immer wieder, wenn er einen Irrtum zugab. Die Verbindung von Ursache und Wirkung liegt mitunter im Dunkeln, aber nicht in diesem Fall: Seine aus jungen Jahren stammende Loyalität gegenüber den Briten brach zusammen. 

Es war nur noch eine Frage der Zeit, dass das britische imperiale Dominion in Indien ein Ende finden würde. Davor lag Gandhis katalytische Rolle in der nationalen All-India-Bewegung des zivilen Ungehorsams in den Jahren 1920-22, 1930-34 und 1940/42. Gandhi bemühte sich nun nicht mehr um Versöhnung, sondern übte folgenreich Druck aus, um sozialen Wandel zu bewirken, mit spärlichen gewalttätigen Episoden. Beobachter dessen, was von den 1930er bis in die 1950er Jahre in Indien geschah, haben leider die Neigung, Gandhi als einen spirituellen Anreger zu sehen und zu charakterisieren, und übersehen dabei das, was Gandhi selbst die Technik, Methode oder den Prozess des Kampfes nannte, die er weiterentwickelte. Gandhi war schon in Südafrika der Titel Mahatma (Sanskrit: große Seele) zuteil geworden. (Diese Lobpreisung war Gandhi unangenehm.) Dementsprechend schrieben die Zeugen seine Leistungen seinem persönlichen Charisma zu. Sie simplifizierten sein Denken als etwas, das auf Gewaltfreiheit als Prinzip beschränkt sei, und erkannten Gewaltfreiheit nicht [wie Gandhi] als soziale Macht. Frühe Analysten übersahen seine Einsichten hinsichtlich Zustimmung und Volksmacht (vom Volke ausgehende Macht) und sie übersahen auch seine Herausforderung des politischen Mainstream-Denkens, das damals - wie heute - annimmt, man könnte Mittel und Zwecke voneinander trennen.

Selbst in den 1920er Jahren, als Gandhis Ansehen auf dem Subkontinent stieg, erfuhr er Opposition und Kontroverse für so gut wie jede seiner Äußerungen und jede seiner Handlungen. In gewisser Weise unterscheidet sich das wenig von den heutigen Unterstellungen von Rassismus. Seine Aufrichtigkeit bei seiner Arbeit gegen Unberührbarkeit wurde infrage gestellt. Außerdem gab es endlose Kontroversen über seinen wohlbekannten Asketismus und skurrile persönliche Eigenschaften. Die Reaktionen auf Gandhi waren und sind immer noch intensiv. Allerdings überzeugte Gandhi mit seiner Bereitschaft zur Selbstkritik auch einige seiner Gegner. Er widersprach sich, es gab bei ihm Ungereimtheiten, er war in Dilemmata manchmal unschlüssig und er war außerordentlich offen hinsichtlich seiner eigenen menschlichen Schwäche.

Hier ein Beispiel: Im Februar 1922, als Gandhi sich auf den nationalen zivilen Ungehorsam vorbereitete, sagte er eine große Satyagraha-Kampagne ab, weil Dorfbewohner in Chauri Chaura, Uttar Pradesh, eine Polizeistation in Brand gesteckt hatten, wobei 22 Polizisten, die sich dort aufhielten, starben. In Afrika hatte er satyagraha entwickelt, denn die Formulierung "passiver Widerstand" der Englischsprechenden hatte ihn gestört; Unterordnung spielte keine Rolle bei seiner Technik. Er wandte sich dem Sanskrit zu und verband satya, Wahrheit, für Gandhi gleichbedeutend mit Gerechtigkeit, und agraha: Festigkeit, Kraft oder Glaube miteinander. Gandhi bereute seine Unzulänglichkeit bei der Vorbereitung der Volksmassen und nannte den Gewaltausbruch einen "himalaya-großen Fehler". Als Buße erlegte er sich ein fünftägiges Fasten auf. Allerdings wurde er dafür verurteilt, dass er wegen eines einzigen Zwischenfalls, der sich in einem der 700.000 Dörfer Indiens ereignet hatte, eine landesweite Kampagne zunichte gemacht hatte.

Schwere Fehler hinsichtlich Unberührbarkeit

Gandhi wandte sich unmissverständlich gegen Missstände hinsichtlich Kaste und Unberührbarkeit. Mit der Abschaffung der Unberührbarkeit war es ihm bitter ernst, das zeigte er damit, dass er ein "kastenloses" Mädchen adoptierte und sogenannte unberührbare Familien in den Aschram in Sabarmati aufnahm. Diesen hatte er 1915 in Ahmedabad als Gemeinschaftssiedlung, Zufluchtsort, Freistatt und Ort der Abgeschiedenheit gegründet.

Allerdings beging er einen Fehler, indem er Bhimrao Ramji Ambedkar irrtümlich für einen aus einer oberen Kaste stammenden Fürsprecher der Dalits hielt. Tatsächlich aber war Ambedkar selbst ein "sogenannter" Unberührbarer. Er sollte später zum Sprecher und Vorkämpfer der Kastenlosen werden. Ambedkar war Wirtschaftswissenschaftler, Jurist und politischer Wissenschaftler. Seine Fähigkeiten hatten ihm ermöglicht, Doktorgrade von bekannten britischen und US-Universitäten zu bekommen, obwohl ihm - im frühen 20. Jahrhundert! - der Nachteil der Menschen ohne Kaste anhaftete. Gandhi hielt ihn irrtümlich für einen Advokaten aus einer der oberen Kasten, der sich für Menschen ohne Kaste einsetzte. Das befremdete Ambedkar. (Dalit ist ein Wort aus Ambedkars Muttersprache.) Einige Dalits verziehen Gandhi diesen Irrtum nie.

Unberührbarkeit gab es überall in Indien. Allerdings duldete der Fürstenstaat Travancore, der später im Staat Kerala aufging, Praktiken extremer Kasten-Trennung, wie sie sonst nirgendwo in Indien vorkamen. Dazu gehörte, dass sich andere den Dalits nicht näherten und sie sozusagen unsichtbar waren. Gandhi wurde eingeladen, um bei der Satyagraha von 1924 und 25 zu beraten. Damit sollte im Dorf Vaikom in Travancore die Öffnung der Straßen rund um den Brahmanentempel erreicht werden. Aber Gandhi beging schwere Fehler in der Einschätzung, indem er Hilfe von außen ablehnte und jeden, der kein Hindu war, von der Teilnahme ausschloss, auch die, die nur unterstützende Funktionen ausüben wollten. Er überlieferte 19 wichtige Führer ins Gefängnis. Er nahm dem Kampf die Stoßrichtung, denn er glaubte fest daran, die oberen Kasten würden sich "bekehren" und ihre Haltung ändern, wenn sie die Leiden der Menschen ohne Kaste mit ansehen müssten. Das war jedoch eine mangelhaft ausgeprägte Vorstellung Gandhis. Allerdings fanden sich In keinem Archiv Belege dafür, dass sich Herzen und Sinne der oberen Kasten am Ende der Kampagne - außer in einem abstrakten langfristigen metaphorischen Sinn - geändert hätten. Doch trotz diesen und anderen Fehlern sollte Gandhis Einmischung schließlich dazu führen, dass der Maharadscha 1936 ein Dekret erließ, mit dem er nicht nur die Straßen, sondern alle Tempel in Travancore für alle öffnete.

1920 schrieb Gandhi in Young Indian: "Wir werden immer Einheit in der Vielfalt anstreben müssen." Damals kämpfte er gegen die Verbote von Heiraten zwischen den Kasten und gemeinsamem Essen im Kastensystem. Ein Jahrhundert später wird "Einheit in Vielfalt" weltweit in den Kulturen und Sprachen hervorgehoben und auf jegliche Exklusion bezogen. Gandhi verlieh den sogenannten Unberührbaren einen Ehrentitel, indem er sie Harijan, "Kind Gottes" auf Gujrarati und "Verkörperung Gottes" auf Sansksrit nannte. Inzwischen haben einige Staaten, darunter Kerala, den Ausdruck Dalit verboten.

Dass Gandhi 1932 den Vorschlag der Regierung zurückwies, separate Wahlkreise für Menschen zu schaffen, die die Briten "niedrige Klassen" (Unberührbare) nannten, wurde zu einer Quelle der Kritik derer, die Gandhi unterstellten, er verteidige das Hindu-Kastensystem. Ambedkar hatte die Briten anfangs überzeugt, sie sollten separate Wahlkreise einrichten, und war von dieser Idee besessen, denn er meinte, damit hätten die Dalits die Möglichkeit, ihre eigenen Führer zu wählen. Gandhi dagegen fürchtete etwas, das wir heute Leugnung der Existenzberechtigung oder Separatismus nennen würden, wodurch der Abstand zwischen Kastenlosen und Kastenhindus noch mehr vergrößert würde.

Zwar hatte Gandhi oft aus unterschiedlichen Anlässen gefastet, es war jedoch immer für einen vorher festgelegte Zeitraum gewesen. Jetzt schickte er sich zu einem "unbefristeten Fasten bis zum Tod [an], Enthaltung von Nahrung und jedem sicheren Wasser". An Gandhis Lagerstatt wurde eine alternative Wahl abgehalten, um vier Kandidaten zu wählen, die für jeden Sitz der Legislative der britisch-indischen Regierung aufgestellt wurden. Sie würden sich in einer gemeinsamen Wahl der Hindus mit und ohne Kaste vorstellen. Am 24. September 1932, als sich Gandhis Zustand verschlechterte, nahm die britische Regierung die Poona-Pakt genannte Regelung an. Sie war in Gandhis Gegenwart von 22 Zeugen unterschrieben worden, unter ihnen auch von Ambedkar als dem Bevollmächtigten der "niedrigen Klassen". Das verdoppelte die Anzahl der Repräsentanten der Dalits in den Provinzregierungen, revidierte das Wahlsystem und veranlasste den Historiker B.R. Nanda zu der Schlussfolgerung: Die Tatsache, dass keine separaten Wahlkreise für die Kastenlosen eingerichtet wurden, sei "der Anfang vom Ende der Unberührbarkeit" gewesen.

Weder kann man Gandhis starkes Engagement für die Beendigung der Unberührbarkeit noch die Ernsthaftigkeit und Beharrlichkeit seiner Bemühungen leugnen, für die Kastenlosen einen sozialen Wandel herbeizuführen. Allerdings muss der Gerechtigkeit halber gesagt werden, dass Gandhi in den Jahren 1924 und 25 in Travancore und 1932 in Poona nicht ganz mit den Vorstellungen der Dalits selbst übereinstimmte, als diese danach strebten, ihre Lage selbst zu verändern. Ihre Selbsthilfe-anti-Unberührbarkeits-Kampagnen waren ihm in gewisser Weise unbegreiflich.

Mit zunehmendem Alter verzweifelte Gandhi immer mehr über die aus dem Kastensystem folgenden Praktiken. 1941 schrieb er von der "furchtbaren Isolation", die durch Unberührbarkeit bedingt war, "eine solche Isolation, wie sie die Welt in einem Ausmaß, wie man es in Indien erlebt, nie gesehen hat." Gandhi-Forscher behaupten, er habe mehr gegen Unberührbarkeit als über jeden anderen Gegenstand geschrieben. Wenn seine Kritiker jedoch behaupten, er sei dem Hindu-Kastensystem nicht mit aller Kraft entgegengetreten, so hat das eine gewisse Berechtigung: Er hat das Kastenwesen niemals wirklich aggressiv angegriffen. Seine Furcht vor der Ablehnung durch die Angehörigen der oberen Kasten hielt ihn davon zurück.

M.G.S. Narayanan und andere Historiker, die ich in Kerala interviewt habe, sagten: Während Gandhi 1924 und 25 in Vaikom die Kämpfenden beriet, war er konservativ, vorsichtig und darauf bedacht, sich gegen Unberührbarkeit nicht kompromisslos zu verhalten. Unter den kritischen Begründungen, die einige Historiker in Kerala angaben, war seine Begründung: Wesentliche Veränderungen bedürften einer öffentlichen Buße der Hindus der oberen Kasten. Darin müssten sie ihr tiefes Bedauern über das bittere Leid ausdrücken, das sie Generationen lang den Menschen ohne Kaste zugefügt hatten. In den 1920er und 30er Jahren sprach Gandhi immer wieder von Wiedergutmachung: "Um den Fluch der Unberührbarkeit aufzuheben, muss für die Sünde, die die Hindus begangen haben, indem sie ein Fünftel ihrer eigenen Religionszugehörigen herabsetzten, Buße getan werden." 1945 zog er den Schluss: "Das Kastensystem, wie es heute im Hinduismus existiert, ist ein Anachronismus."

1996 schrieb mir der Historiker Nanda in einem Brief: "Gandhis lebenslanger Kampf gegen Unberührbarkeit bewirkte, dass der indischen Gesellschaft ihre niedrigsten Teile ins politische Bewusstsein traten. Es ging nicht nur um die Unberührbaren, sondern auch die mittleren Kasten waren betroffen. Es war der Übergang von einer Elite-Politik zu einer Massenpolitik."

Nichtsdestoweniger bieten Indiens Nachrichtenmagazine täglich Beweise dafür, wie Menschen, die aufgrund des Kastensystems durch das Raster der indischen Gesellschaft fallen, immer noch erschreckender Diskriminierung unterworfen sind. Letztes Jahr berichteten Zeitungen darüber, dass ein Dalit skalpiert worden war, weil er gerechte Bezahlung gefordert hatte. Ironischerweise setzt die Tatsache, dass Gandhi als "Vater der Nation" gepriesen wird und sein Bild auf indische Münzen eingraviert ist, ihn an einen Ort im täglichen Leben, an dem er chronisch von denen verunglimpft wird, die ihn als einen wahrnehmen, dem es nicht gelungen ist, der Unberührbarkeit ein Ende zu setzen.

Die Nation über den häuslichen Herd stellen

Gandhi war in dem patriarchalischen Weltbild gefangen, das auch heute noch in Indien herrscht. Ein Beispiel dafür: Er hatte eine essentialistische Auffassung von dem, was Männern und Frauen in ihrer Grundnatur angeboren ist, eine Auffassung, die sich lange Zeit einer wissenschaftlichen Untersuchung entzogen hat. In Übereinstimmung mit Gedanken des Jainismus strebte er nach Sublimierung sexueller Begierde. Das brachte ihn dazu, Enthaltsamkeit zu empfehlen, und z. B. auch dazu, dass er neben seiner Großnichte und anderen Frauen schlief, um seine Selbstkontrolle auf die Probe zu stellen. Das wurde zu einem Lieblingsgegenstand von Angriffen einiger seiner Kritiker. Und er war gegen Empfängnisverhütung. In anderer wichtiger Hinsicht waren Gandhis Anschauungen jedoch fortschrittlich. Er selbst war im Alter von 13 Jahren von seinen Eltern verheiratet worden. Er griff von innerhalb des orthodoxen Hinduismus soziale "Übel" an, darunter Kinderheirat, und nannte sie eine "unaussprechliche und undenkbare Sünde."

Gandhi sprach sich gegen dowry aus (Mitgift. Wenn sie nicht vorhanden ist, kann das zu damit in Zusammenhang stehenden Gewalttaten gegen Frauen führen.) Und er war gegen purdah (ein System der Abschottung von Frauen gegen öffentliche Beobachtung durch Mauern und Wandschirme). Er verurteilte auch die schweren Einschränkungen von Witwen. Sozialwissenschaftler berichten, dass zurzeit etwa 40 Millionen Witwen extreme Formen von Diskriminierung ertragen müssen. Das ist so furchtbar, dass Indiens Oberster Gerichtshof 2012 entschied, die Regierung müsse sie mit Nahrungsmitteln, medizinischer Betreuung und hygienischen Lebensumständen versorgen. Gandhi wandte sich offen dagegen, dass Männer Überlegenheit über Frauen beanspruchten, und trat dafür ein, dass auch Analphabetinnen gleiche Rechte zugebilligt würden.

Als Gandhi jung war, dachte er wie andere Männer oberer Kasten der Mittelschicht. Er war der Meinung, Frauen sollten im Haus bleiben. Dabei dachte er nicht daran, dass die meisten indischen Frauen zu ihrem und ihrer Familie Lebensunterhalt auf Feldern und in Fabriken arbeiten mussten. Er betrachtete die durch das Geschlecht vorgegebene Hausarbeit wie andere Männer. Aber seine Erfahrungen in Südafrika veranlassten ihn, die nationale Sache über die des häuslichen Herdes zu stellen und Frauen für Führungspositionen vorzuschlagen. 1921 rief er die Frauen dazu auf, sich an nationalen politischen Überlegungen zu beteiligen, für ihre Wahlberechtigung einzutreten und darauf zu drängen, dass sie dieselben Rechte wie Männern bekämen.

In den später 1920er Jahren leiteten Frauen örtliche Kämpfe auf dem Subkontinent. Gandhi regte an, die nationalistische Dichterin Sarojini Naidu zur Präsidentin der Kongresspartei zu ernennen. Das geschah in einer Zeit, als überall in der Welt erst wenige Frauen politische Parteien leiteten. Beim Salzmarsch 1930 war Naidu eine der ersten von 17.000 Frauen, die für ihre Teilnahme daran verhaftet wurde. Später wurde sie zur ersten Gouverneurin des freien Indiens.

Zwar hält der Historiker Ramachandra Guha Gandhis enorme politische Anstrengungen für die Abschaffung der Unberührbarkeit für größer als seine Sorge für Frauen, doch kommt er zu dem Schluss, dass Gandhi während seiner dreißigjährigen Arbeit in Indien persönliche und bedeutsame Veränderungen in der gewohnten Geschlechter-Hierarchie bewirkt habe. Gandhi war seiner Zeit voraus, indem er dieser Aufgaben Priorität beimaß, und versicherte 1918: "Solange Frauen auch nur im Mindesten unterdrückt werden und nicht dieselben Rechte [wie Männer] haben, wird Indien keine wahren Fortschritte machen."

Der Historiker David Hardiman schreibt: "Mitnationalisten und Aktivistinnen kritisierten Gandhi niemals streng wegen einer patriarchalischen Haltung. Das steht im Gegensatz zu anderen wichtigen Arbeitsgebieten, in denen starke Differenzen auf eine Weise ausgedrückt wurden, die ihn oft dazu zwangen, seine Stellung zu relativieren oder abzuwandeln."

Wäre Gandhi beharrlicher deswegen angefochten worden, dass er die weibliche Kreativität nicht genügend eingesetzt habe, so wären seine Leistungen für die Anerkennung ihrer Wirkung als Akteure des sozialen Wandels vielleicht noch bewundernswerter gewesen.

Gandhi wollte mit seinem Buch Constructive Program von 1941 eine Gesellschaftsordnung schaffen, die bezweckte, verschiedene Ziele des Wiederaufbaus der Gesellschaft miteinander zu verbinden. Zwar war das Konzept stark und das konstruktive Programm wurde ihm schließlich wichtiger als der Widerstand, aber dessen Darstellung blieb skizzenhaft und unsystematisch. Er dachte, politische Unabhängigkeit verlange umfassende Unternehmungen von Millionen. Dazu gehörte auch der Aufbau dezentralisierter Institutionen, die zur Infrastruktur einer gerechten Gesellschaft führen sollten. Besonders daran war, dass es möglich sein sollte, inmitten der alten Gesellschaftswirklichkeit zu einer neuen fortzuschreiten. Das Handweben von Baumwolle, khadi oder khaddar, also handgewebtes Tuch, das in Dörfern hergestellt werden sollte, gehörte zu den 17 Komponenten, die dazu beitragen würden, die Armen dabei zu unterstützen, die Produktion der Wirtschaft zu dezentralisieren und gleichzeitig national (wenigstens symbolisch) das Land von der Abhängigkeit von den britischen Textilfabriken zu befreien.

Zum konstruktiven Programm gehörten auch Heimindustrien zur Herstellung von Seife und Papier, dazu Abfall- und Abwasserentsorgung in den Dörfern, Erwachsenenbildung und Gewerkschaften, die sich bei gewaltfreien Aktionen engagierten. Kritiker sagen, die einzige Einnahmequelle für Frauen, die Gandhi gefördert habe, sei Handweben gewesen; das ist in gewisser Weise berechtigt. Aber man kann auch sagen, dass Millionen Frauen am nationalen Kampf (wenn auch im übertragenen Sinne) teilgenommen haben, indem sie zu Hause Stoffe webten, auch wenn sie arm und ans Haus gebunden waren, um sie von anderen Männern fernzuhalten.

Heftiger Widerspruch gegen die Teilung Indiens

Jedes Zeitalter in der Geschichte hat seine Prüfsteine, um zu bestimmen, was als zuverlässiges Wissen und verteidigenswerte Wahrheit gilt. Das Vorhandensein von Problemen zwischen Hindus und Muslimen auf dem indischen Subkontinent ging der Vorherrschaft der Gedanken Gandhis lange voraus. Und doch tadeln Hinduextremisten heute Gandhi dafür, dass er Verständnis für die muslimische Minderheit zeigte, und bezichtigen ihn, er hätte während der Zeit der Teilung die Abtrennung Pakistans von Indien gefördert.

Diejenigen, die Gandhi für die Aufteilung des indischen Subkontinents verantwortlich machen, wissen offenbar nichts von der Rolle, die die Briten dabei gespielt haben. Am 20. Februar 1947 - ein Jahrzehnt nach der Empfehlung, das historische Palästina aufzuteilen, was einige Kriege und Militärbesetzung nach sich zog - befürwortete Britannien wieder die Lösung eines Problems, an dessen Schaffung es beteiligt gewesen war. Der Plan sah vor, dass die Briten die Macht an die beiden Staaten Indien und Pakistan übergeben würden, und der 15. August wurde als Tag der Teilung vorgesehen. Damit waren nur zweieinhalb Monate Zeit für die komplexe Machtübergabe. Neue Untersuchungen legen nahe, dass dieser Zeitrahmen die damit verbundenen Katastrophen bewirkte, die dazu führten, dass 10 bis 12 Millionen Menschen vertrieben wurden und ungefähr zwei Millionen Menschen starben.

Erbitterter Streit tobte, als die Moslemliga eine Zwei-Nationen-Theorie und die Abteilung der Gebiete mit muslimischer Mehrheit im Nordwesten und Nordosten vorschlugen, um Pakistan zu schaffen. Gandhi war der Ansicht, die Teilung des Landes sei weder im Interesse der Muslime, die ein Viertel der Bevölkerung Indiens ausmachten, noch der Nichtmuslime. Er war überzeugt, dass sich die Teilung schädlich auf die Zukunft auswirken werde. Nanda schrieb von Gandhi: "Dass er gegen die Teilung war, war ein offenes Geheimnis."

Wenn man die öffentlichen Berichte über Gandhis Leben genau untersucht, kann man nicht an Intensität und Dauer seiner Anstrengungen, die Teilung Indiens zu verhindern, zweifeln. Nahezu zwei Jahre - vom Oktober 1946 bis fast zum Augenblick der Machtübergabe der Briten - arbeitete er intensiv daran, den Fanatismus der Religionsgemeinschaften zu mäßigen.

Die Folgen von Gandhis Arbeit heute

Einige von Gandhis Ansichten über die Umformung von Konflikten kann man heute eher anwenden, als zu Gandhis Zeit möglich gewesen war. Er verstand, dass Streit nicht wie eine Krankheit beseitigt werden könne, und er verstand die wichtigere Wahrheit, dass er umgeformt, bearbeitet und damit weniger tödlich gemacht werden konnte. Zwar führt ziviler Widerstand nicht notwendig zur Streitschlichtung, aber die kann bei einem gewaltfreien Kampf durchaus herauskommen.

Tatsächlich ist Gandhi eine Konflikt-"Lösung" selten gelungen. Einige verurteilen ihn dafür, er habe akute Unstimmigkeiten ähnlich wie den Umgang mit chronischen Bedingungen "verwaltet". Lernen, tödliche Konflikte zu bearbeiten, gehört vollkommen ins Gebiet von Friedens- und Konfliktstudien, wie sie im 20. Und 21. Jahrhundert an Autorität gewonnen haben. Akuter Streit wird jetzt eher als etwas verstanden, das einer Umformung zugänglich ist, das man weniger destruktiv, weniger grundsätzlich machen, das man neu definieren und abschwächen kann, anstatt dass der seltenere Fall des Findens einer Lösung angenommen wird.

Gandhi machte die Erfahrung, dass gewaltfreie Methoden wirken, unabhängig davon, ob sie religiös motiviert sind oder nicht. Es gefiel ihm, dass gewaltfreie Aktionen von Menschen mit völlig unterschiedlichem Glauben, unterschiedlichen Prinzipien und Überzeugungen unternommen werden. Er erwartete nicht, dass alle auf dem indischen Subkontinent dieselben religiösen Skrupel und Lebensgewohnheiten hätten wie er, sondern er forderte das Festhalten an der Politik der gewaltfreien Aktion. Gandhi konnte ein pragmatisches Verständnis der Praxis des zivilen Widerstandes akzeptieren. Als er in den 70ern war, drückte er es so aus: "Ich gebe sofort zu, dass es einen zweifelhaften Anteil Menschen gibt, die vollkommen an meine Theorie der Gewaltfreiheit glauben. Für meine Bewegung brauche ich durchaus nicht Menschen, die vollkommen oder unvollkommen an die Theorie der Gewaltfreiheit glauben. Es genügt, wenn Menschen die Regeln der gewaltfreien Aktion befolgen."

In der heutigen Welt wächst die Hinwendung zum zivilen Widerstand. Die ihn ausüben gehen davon aus, dass politische Konflikte nicht beseitigt werden können, und deshalb wenden sie sich zunehmend Gandhis ersetzenden Methoden zu, um Gewaltkonflikten kreativ entgegenzutreten. Diese Technik beruht auf einer Philosophie des Handelns und bewusster Nichtzusammenarbeit: Gehorsam und Zusammenarbeit vorenthalten, aussetzen oder abbrechen - entweder spontan oder geplant, legal oder illegal.

Gandhi war ein Produkt seiner Zeit und hatte aufgrund dessen bestimmte Begrenzungen. Sein Bewusstsein war in der Denkweise des Experimentierens mit gewaltfreier Aktion verankert. Einige Anschuldigungen wegen Rassismus gegen ihn wollen den Eindruck erwecken, er hätte nicht genug Aufmerksamkeit auf die Kämpfe der Schwarzen gerichtet. Aber er war ja kein Händler, der zwar Theorien feilbot, tatsächlich aber bestimmte Stadtteile mied. Und er war weder Ideologe noch Theoretiker, sondern er sah seine Experimente als etwas an, das möglicherweise zur universellen Anwendung führen könnte. Und tatsächlich boten seine Einsichten der Bürgerrechtsbewegung in den USA weit mehr als nur nützliches Material.

In den 1920er Jahren lasen einige Gemeinschaften von Schwarzen in den Vereinigten Staaten Zeitungen, die Afro-Amerikanern gehörten. Diese berichteten begierig über Gandhis Strategien, mit deren Hilfe Menschen Widerstand gegen Unterdrückung leisten konnten; vielleicht würden ja auch sie sie anwenden können. Raising up a Prophet [the African-American Encounter with Gandhi] des Historikers Sudarshan Kapur aus dem Jahr 1992 berichtet davon, wie 1919 bis 1955 Führer der Schwarzen die Seereise von 12.000 Meilen nach Indien unternahmen, um Gandhis gewaltfreie Kämpfe zu studieren. Einige der Vorreiter begegneten Gandhi. Zwei Freiheitsbewegungen tauschten Konzepte und Lektionen aus, die eine war im vollen Tempo begriffen, die andere im Entstehen. Indische Redner sprachen auch in den Vereinigten Staaten.

Wenn man heutige Maßstäbe an Menschen oder Ereignisse anlegt, die in einer völlig anderen Zeit gelebt bzw. stattgefunden haben, ohne dass man den Kontext beachtet, betrügt man das Verständnis von gleich zwei Realitäten: erstens von der, dass Menschen sich entwickeln, und zweitens von der, dass sich die heutige Welt dramatisch von der unterscheidet, in der Gandhi sich zwei Jahrzehnte in Südafrika und 30 Jahre in Indien abgemüht hat.

Was wir heute Boykotts, Streiks und andere Formen des zivilen Widerstands nennen, wurde schon im alten Rom und im alten Ägypten und anderswo in der Antike eingesetzt. Und doch bewirkte erst Gandhi den weltweiten historischen Wendepunkt: die (Er)Kenntnis von Theorie und Praxis der gewaltfreien Aktion. Die Würdigung der noch nicht ausgereiften Konzepte von Menschenrechten und die Verbreitung des Konzepts Gleichheit profitieren von der Umwandlung der Konflikte unter Gandhi in Südafrika und Indien. Das hat dem gewaltfreien Kampf einen Platz auf der politischen Landkarte verschafft.

Viele der sogenannten "universellen" Menschrechte sind massiven gewaltfreien Bewegungen zu verdanken, die um ihre Anerkennung kämpften. Erst später wurden sie als Menschenrechtsgesetze und internationale Vereinbarungen kodifiziert. Minderheitenrechte, Frauenrechte, Rechte von Menschen mit Behinderungen und andere Fortentwicklungen verdanken sich direkt oder indirekt Gandhis Bereitstellung grundlegender Techniken zur Bearbeitung menschlicher Konflikte; es sind Techniken, die auch Durchschnittsmenschen anwenden können. (Gesetze allein sind unzureichend und bewahren oft Unrecht. Wieder und wieder sind die grausamsten und barbarischsten Praktiken von Geschlechterungleichheit vollkommen legal.)

Durch die Anwendung des Prinzips Nichtzusammenarbeit wurde Gandhi zum Lehrer des Menschengeschlechts hinsichtlich der Kräfte, die durch gesellschaftliche Macht wirksam gemacht werden können. Im letzten halben Jahrhundert haben mehr als 50 Länder einen Wandel von Tyranneien und Diktaturen zu Demokratien durchgemacht, da die Führer ihrer Zivilgesellschaften Gandhis Schriften für diesen Prozess genutzt haben. Der Historiker David A. Bell schreibt: "Seit den 1970er Jahren hat der Gedanke der Menschenrechte als Maßstab dafür, wie sich Staaten verhalten sollten, die internationale Politik tiefgehend verändert." Dass Nationalstaaten seit mehr als 70 Jahren von Gandhis Einsichten profitieren, zeigt die Torheit, die gegenwärtigen Maßstäbe und Ideale an Menschen anzulegen, die in vergangenen Zeiten gelebt haben.

Fürsprecher für Gandhis Methoden werden heute im Allgemeinen nicht in gewählten Ämtern gefunden, obwohl Parlamentarier, Bürgermeister und Gouverneure, die zu Amtsinhabern gewählt wurden, in Parlamenten und Ministerien selbst zivilen Widerstand leisteten, die als "verfassungsgemäße Aktion" bezeichnet wurde. Gandhis Nachfolger bekämpfen zurzeit die systemische und technische Abwertung von demokratischer Regierung, indem sie Korruption bekämpfen, demokratische Wahlen rein halten, Nativismus und Neo-Nationalismus bekämpfen und die Trugschlüsse von weißer Überlegenheit und rassischer Minderwertigkeit infrage stellen. Derartige Trugschlüsse werden durch falsche Informationen, die schnell und verantwortungslos in den sozialen Medien verbreitet werden, vertieft und verschlimmert.

Heutige Lehrlinge Gandhis - einige sind noch nicht zwanzig -, die gegen die Erderwärmung kämpfen, bevölkern die Umwelt-Netzwerke. Andere Erben schützen traditionell ländliche Bereiche, verbünden sich gegen Verarmung, haben die Gleichberechtigung der Frauen, Harmonie zwischen den Religionen, Umsetzung der Menschenrechte aller zum Ziel und schützen die LGBTQ-Gemeinschaft. Sie werden immer mehr.

Zu Gandhis besonders bemerkenswerten Eigenschaften gehört, dass er seine Anfälligkeit gegen Irrtümer zugeben konnte. Einige Ausgaben seines Hind Swaraj or Indian Home Rule von 1909 [Deutsch: Wege und Mittel. Übers. und bearb. V. S. Marla, Baden-Baden/Zürich 1996]
zeigen mit der folgenden Anmerkung für den Leser seine imponierende Charakterstärke: "Es bereitet mir durchaus keine Sorgen, wenn ich inkonsequent zu sein scheine. Bei meiner Suche nach Wahrheit habe ich viele Ideen verworfen und Neues gelernt […] Wenn jemand mangelnde Übereinstimmung zwischen zweien meiner Schriften findet, möge er sich für die zuletzt geschriebene der beiden zum selben Gegenstand entscheiden." Das könnte doch wahrhaftig eher als Einladung aufgefasst werden, sich darauf zu konzentrieren, aus Gandhis Irrtümern zu lernen, statt zur Verurteilung Gandhis wegen dieser Irrtümer.

Gandhi war selbst eine person of color [am. politisch korrekte Bezeichnung für jede nicht-weiße Person]. Er hatte mit verinnerlichtem Rassismus, angelernten Vorurteilen und übernommenen Auffassungen von Reinheit und Unreinheit zu kämpfen. Er zeigte jedoch sein ganzes Erwachsenenleben hindurch Bereitschaft zum Lernen und er lehrte das, was er durch Ausprobieren und Experimentieren für richtig erkannt hatte.

Die selektive Annahme von Gandhis Einsichten, Vorgehensweisen, Methoden und Praktiken in der Freiheitsbewegung in den USA hallt in zahlreichen anderen gewaltfreien Kämpfen weltweit wider. Dass das so sein wird, nimmt Gandhi in seinen Abschiedsworten an Professor Howard Thurman von der Howard-Universität und seine Frau Sue Bailey Thurman vorweg: "Vielleicht wird der Welt die unverfälschte Botschaft von der Gewaltfreiheit von den Negern überliefert."

• Das ist der zweite Teil der zweiteiligen Reihe, in der Gandhis 150. Geburtstags gedacht wird. Den ersten Teil, der von Leben und Arbeit Gandhis in Südafrika handelt, lesen Sie hier .

Aus dem Englischen von Ingrid von Heiseler

Quelle: Waging Nonviolence . Originalartikel: Can we celebrate Gandhi’s achievements while also learning from his errors? Eine Vervielfältigung oder Verwendung des Textes in anderen elektronischen oder gedruckten Publikationen ist unter Berücksichtigung der Regeln von Creative Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) möglich.

Zum besseren Verständnis des Aspekts Kasten:

• Kastensystem in Indien
• Skizze der Sozial- und Kulturordnung Indiens