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Die Wurzeln der revolutionären Gewaltfreiheit in den Vereinigten Staaten liegen in der Gemeinschaft der Schwarzen

Die Zusammenarbeit zwischen Aktivisten für die Unabhängigkeit Indiens und denen gegen die Rassentrennung in den Vereinigten Staaten brachte die revolutionäre Gewaltfreiheit in die Vereinigten Staaten.

Von Joanne Sheehan

Viele fragen sich, wie man auf die aktuelle Bedrohung durch die Vorherrschaft der Weißen reagieren soll. Wir brauchen nur in die Geschichte zu blicken - zu denen, die sich gegen die brutale Kultur und die Gesetze der Rassentrennung in diesem Land organisierten -, um zu erkennen, wie wichtig der Aufbau von Beziehungen, kreative Strategien und Training sind, um die heutige Vorherrschaft der Weißen abzubauen. Was heute nur Wenige wissen: Die grenzüberschreitende Solidarität zwischen schwarzen und weißen christlichen Geistlichen in den Vereinigten Staaten sowie indischen Aktivisten, die für die Unabhängigkeit von der britischen Kolonialherrschaft kämpften, führten Philosophien und Strategien der revolutionären Gewaltfreiheit in die Vereinigten Staaten ein. Diese Arbeit wurde zum Fundament der Bürgerrechtsbewegung.

In den späten 1930er Jahren suchten Schwarze in den Vereinigten Staaten nach Führung und Methoden, um der Rassendiskriminierung ein Ende zu setzen. Schwarze veröffentlichten Berichte über die indische Befreiungsbewegung, die auf großes Interesse stießen. Inder und Angehörige anderer Nationen, die an der indischen Unabhängigkeitsbewegung teilgenommen hatten, brachten Berichte darüber in die Vereinigten Staaten. Schwarze Führer reisten nach Indien, um Gandhi persönlich kennenzulernen, und das Interesse an der Methode von Satyagraha, was mit "Gewaltfreiheit" übersetzt wurde, nahm zu.

Zu ihnen gehörte auch der angesehene afroamerikanische Theologe, Pädagoge und Autor Howard Thurman. Er traf sich mit Gandhi, als er auf einer Vortragsreise über religiöse Themen in Indien war. Gandhi sagte zu Thurman, er bedauere, dass Gewaltfreiheit nicht weltweit sichtbarer sei und er sagte: "Vielleicht wird die unverfälschte Botschaft der Gewaltfreiheit von den Negern in die Welt getragen werden."

Howard Thurman war Ratgeber und Kollege vieler Bürgerrechtsführer, unter ihnen Martin Luther King, James Farmer, Pauli Murray, James Lawson und A.J. Muste, und er sollte durch seine Schriften und Lehren noch viele weitere mit den Möglichkeiten der Gewaltfreiheit bekannt machen. Zwar drängten ihn viele dazu, ihr Anführer zu werden, doch er konzentrierte sich lieber auf die Förderung der Anwendung gewaltfreier Strategien und Praktiken. Jahrzehnte danach wurde seine Arbeit für die Bürgerrechtsbewegung grundlegend.

1940 gründeten die beiden weißen Geistlichen Ralph Templin und Jay Holmes Smith, die wegen ihrer Unterstützung der Freiheitsbewegung aus Indien ausgewiesen worden waren, den Harlem-Ashram. Wie in den Ashrams Gandhis widmeten sich die Bewohner einer einfachen Lebensweise und täglichen spirituellen Übungen. In der integrierten Gemeinschaft wurden Gandhis Methoden der Gewaltfreiheit erlernt und es wurde erkundet, wie sie eingesetzt werden könnten, um der Rassendiskriminierung in den Vereinigten Staaten ein Ende zu setzen.

Viele der frühen Förderer der Gewaltfreiheit in den Vereinigten Staaten waren schwarze und weiße christliche Geistliche, unter ihnen Haynes Holmes, der in den späten 1930er Jahren nach London ging, um Gandhi zu begegnen. Der Harlem-Ashram wurde zu einem Treffpunkt für eine größere Gruppe von Schwarzen, die für die Freiheit arbeiteten, und ihre Verbündeten: antirassistische Pazifisten, von denen viele Verbindungen zur War Resisters League (WRL) und zum Fellowship of Reconciliation (FOR) hatten und die mit der Unabhängigkeitsbewegung in Indien gearbeitet hatten. Diese integrierte Gruppe von Frauen und Männern stärkte die Führung der Schwarzen und arbeitete daran, Verständnis dafür zu entwickeln, wie Satyagraha genutzt werden könnte, um der staatlich geförderten Rassentrennung und -diskriminierung ein Ende zu setzen. Sie arbeiteten vor allem im Norden der Vereinigten Staaten und engagierten sich in gewaltfreien direkten Aktionen, um in Einrichtungen in New York City die Rassentrennung aufzuheben.

Der Pazifist Bayard Rustin , engagierte sich für Rassengerechtigkeit, lebte in der Nähe des Ashrams und war häufig dort, ebenso A. Philip Randolph, der Gründer und Präsident der Brotherhood of Sleeping Car Porters. Gemeinsam arbeiteten sie auch beim Marsch auf Washington von 1941 und beim Marsch auf Washington für Arbeit und Freiheit von 1963. Indem er im ersten Monat des Busboykotts von Montgomery die Anwendung von Richtlinien zur Gewaltfreiheit förderte und Trainings unterstützte, trug Rustin dazu bei, die Grundlage für nachfolgende gewaltfreie Kampagnen zu schaffen.

Krishnalal Shridharani war an einigen Kampagnen im indischen Unabhängigkeitskampf beteiligt und kam 1934 nach New York, um dort die Columbia University zu besuchen. Seine Doktorarbeit trug den Titel Krieg ohne Gewalt: eine Soziologie von Gandhis Satyagraha. Die Arbeit wurde 1939 als Buch veröffentlicht und das Buch wurde zu einer Grundlage des Verständnisses der Techniken der gewaltfreien Aktion. Shridharani wohnte eine Zeit lang im Harlem-Ashram und andere Bewohner benutzten sein Buch dazu, gewaltfreie Aktionen zu planen und vorzubereiten, um damit die Rassentrennung abzubauen.

James Farmer, der Mitbegründer des Congress of Racial Equality, CORE, 1942 in Chicago, lebte eine Zeit lang im Ashram. War Without Violence beeinflusste die gewaltfreie Strategie von CORE. In dem Buch fand sich eine Analyse der gewaltfreien direkten Aktion, wie sie die indische Freiheitsbewegung angewandt hatte, und ein Überblick darüber. Bald nachdem CORE gegründet worden war, organisierten Farmer und seine weiße Verbündete Bernice Fisher die ersten Bürgerrechts-Sit-ins in einem Café in Chicago.

CORE bot Trainings in Gewaltfreiheit an. 1947 organisierte CORE die Journey of Reconciliation (Versöhnungsreise), die erste "Freiheits-Fahrt". Eine Gruppe aus acht schwarzen und acht weißen Männern fuhr in Bussen durch den oberen Süden der USA, um die Einhaltung der Gerichtsentscheidung von 1946 zu überprüfen, gemäß der die Rassentrennung im Verkehr zwischen den Staaten verboten war. Organisiert wurde sie von Bayard Rustin und George Houser, einem weißen Aktivisten der War Resisters League, und von FOR, die gemeinsam ein Training zur Gewaltfreiheit durchgeführt hatten, um die Gruppe auf ihre gefährliche zweiwöchige Reise vorzubereiten.

Viele der Bewohner hatten sich bei Bürgerrechtsaktivitäten in den 40er Jahren kennengelernt und waren Widerstandskämpfer im Zweiten Weltkrieg. Mitglieder dieser Gruppe organisierten und trainierten später die DC-Sommer-Workshops von CORE. Zu ihnen gehörten Bayard Rustin, Wally Nelson und George Houser. Wally und Juanita Nelson und Ernest und Marion Bromley gründeten 1948 gemeinsam mit Ralph Templin und vielen anderen, die im Harlem-Ashram und im CORE mitgewirkt hatten, die pazifistische Organisation Peacemakers und organisierten die heutige Kriegssteuerwiderstandsbewegung.

Pauli Murray engagierte sich in der Bürgerrechts- und Gleichstellungsbewegung - sie nannte Sexismus "Jane Crow"Als Jim-Crow-Gesetze (engl. Jim Crow laws) werden einige Gesetze bezeichnet, die in der Zeit zwischen der Abschaffung der Sklaverei in den Vereinigten Staaten 1865 und dem Ende der Rassentrennung nach Inkrafttreten des Civil Rights Acts und des Voting Rights Acts Mitte der 1960er Jahre in den Südstaaten in Kraft waren. - und lebte nur kurze Zeit im Ashram, setzte aber ihre Arbeit mit vielen, die sie in dieser Gemeinschaft kennengelernt hatte, über Jahrzehnte fort. Pauli Murray und Ella Baker waren Mit-Organisatorinnen der Journey of Reconciliation im Jahr 1947 und wollten daran teilnehmen, doch die Männer hielten das für zu gefährlich. Während ihres Jurastudiums an der Howard University verteidigte sie studentische Aktivisten, darunter Juanita Morrow (Nelson), die in den frühen 40er Jahren an einem Sit-in in einer D.C.-Imbissstube teilnahm.

Zwar bestand die multirassische Gemeinschaft nur von 1940 bis 1948, doch wurde sie dafür geschaffen, Möglichkeiten zu erforschen, wie man gewaltfrei und gleichzeitig einflussreich gegen Rassenungerechtigkeit vorgehen könnte. Der Ashram wurde zu einem Versammlungsort, an dem Beziehungen geknüpft werden konnten, in dem Diskussionen über Strategie stattfanden und Gewaltfreiheitstrainings entwickelt wurde. Damit wurde der Ashram zu einem Geburtshelfer der Bürgerrechtsbewegung und der strategischen revolutionären Gewaltfreiheit.

Zwar verlangsamte der Zweite Weltkrieg den Prozess der gewaltfreien Aktionen für Rassengerechtigkeit, doch setzten viele der schwarzen und weißen Kriegsdienstverweigerer im Gefängnis ihre Arbeit fort. Und eine Gruppe jüngerer schwarzer Anführern betrat die Szene und stärkte und verbreiterte die Bewegung.

Als Rosa Parks 1955 verhaftet wurde, weil sie sich weigerte, ihren Sitzplatz in einem Bus mit Rassentrennung in Montgomery aufzugeben, gab es bereits eine reiche Tradition gewaltfreier direkter Aktionen gegen die Rassentrennung. Parks war aktives Mitglied von NAACP [National Association for the Advancement of Colored People, Nationale Organisation für die Förderung Farbiger] und hatte kurz zuvor ein von Septima Clark geleitetes Training für BürgerrechtsaktivistInnen im Highlander Center absolviert.

Martin Luther King wurde für die Leitung der Montgomery Improvement Association, die gegründet wurde, um den Busboykott zu koordinieren, nicht nur darum ausgewählt, weil er der junge neue Pastor in der Stadt war. Inspiriert von Howard Thurman und von seiner Frau Coretta Scott, die sich seit ihrer Studienzeit [an der Universität in] Antioch, Kalifornien, für Gewaltfreiheit einsetzte, hatte er intensiv über gewaltfreie Aktionen nachgedacht. Die War Resisters League schickte Bayard Rustin und FOR schickte Glenn Smiley mit Geld für die Unterstützung der gewaltfreien Kampagne nach Montgomery.  

1957 versammelten sich schwarze Führer der wachsenden Bewegung und gründeten die Southern Christian Leadership Conference (SCLC). Mit dem Ziel, die gewaltfreien Methoden, die im Montgomery-Bus-Boykott verwendet wurden, zu verbreiten, nahmen die Gründer (darunter Martin Luther King, Ralph Abernathy aus Montgomery, Rev. Fred Shuttlesworth aus Birmingham, Bayard Rustin und Ella Baker) gewaltfreie Massenaktionen als Eckpfeiler der Strategie an.

Als das Highlander Center den Bedarf an Trainings für BürgerrechtsaktivistInnen  nicht mehr decken konnte, übernahm Dorothy Cotton vom SCLC die Koordination. Diese Workshops trugen wesentlich zur Stärkung der Bewegung bei. Mehr als 6.000 Menschen nahmen an Kursen zur Wählerregistrierung sowie zur Stärkung der Einzelnen und der Gemeinschaft teil.

Der Kriegsdienstverweigerer James Lawson verbrachte ein Jahr im Gefängnis, weil er sich geweigert hatte, sich für den Wehrdienst einschreiben zu lassen, und er studierte und lehrte drei Jahre lang als methodistischer Missionar in Indien. Dort erfuhr er aus erster Hand von den erfolgreichen Unabhängigkeitsbestrebungen der indischen Bewegung und das bestärkte ihn in seinem Glauben an Gewaltfreiheit als ein Instrument für sozialen Wandel. 1956 kehrte er nach Hause zurück, als die Teilnehmer am Montgomery-Bus-Boykott diese Methoden anwandten. Er hatte auch Howard Thurmans Buch Jesus and the Disinherited gelesen und wollte sich an der Bewegung beteiligen. Martin Luther King und A.J. Muste und Glenn Smiley von FOR ermutigten Lawson, nach Nashville zu gehen.

Dort veranstaltete Lawson mit den Studenten der beiden Colleges für Schwarze und einigen weißen Studenten Workshops in Gewaltfreiheit. Diese Geschichte ist in den Abschnitten über Nashville gut dokumentiert in A Force More Powerful und in David Halberstams The Children. Vom September 1959 an zogen die Workshops eine immer größere Anzahl von Studenten an und lösten seitens des weißen Establishments Gewalt aus. Während sie sich auf ein sit-in an der Theke eines Imbisslokals vorbereiteten, hörten sie von den vier Studenten in Greensboro, die sich am 1. Februar 1960 an eine Imbisstheke von Woolworth gesetzt und darum gebeten hatten, bedient zu werden. Am 13. Februar gingen 124 fast ausschließlich schwarze junge Leute, die in gewaltfreier Disziplin und Strategie geschult waren, von ihrem Versammlungsort, der Kirche in Nashville, zum Imbissstand in der Innenstadt, an dem Rassentrennung galt. Dank dem monatelangen Training wurden die Anführer dieser Kampagne zu den jungen Führern der Bewegung.

Junge Leute im ganzen Land ließen sich von den Ereignissen in Greensboro und Nashville inspirieren, hielten Sit-ins an Imbissständen ab, für die Rassentrennung galt und unternahmen Solidaritätsaktionen bei Ketten wie Woolworth. Im April sollte eine von Ella Baker vom SCLC, die der Führung der Organisation von oben nach unten kritisch gegenüberstand, organisierte Konferenz stattfinden. Sie wollte, dass Studenten eingeladen werden, unter ihnen Diane Nash, John Lewis, Marion Barry, Bernard Lafayette und James Bevel von der Nashville-Kampagne. Stokely Carmichael von der Howard University und Julian Bond vom Morehouse College gehörten zu den 126 studentischen Delegierten, die an mehr als 50 Sit-ins teilnahmen. Sie gründeten das Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) als autonome Organisation, die sich für eine nicht hierarchische partizipatorische Demokratie einsetzte, deren Teilnehmer sich dazu verpflichten sollten, Entscheidungen im Konsens zu treffen. Eine neue Generation junger schwarzer Führungspersönlichkeiten wurde zu Strategen, Organisatoren und Ausbildern in Gewaltfreiheit des SNCC.

Sie unterstützten die Sit-ins in Imbisslokalen und beteiligten sich an der Organisation der Freiheitsfahrten 1961, an den Wählerregistrierungs-Kampagnen 1962 und am Marsch auf Washington 1963, an dem auch viele andere Bürgerrechtsorganisationen teilnahmen.

Es ist wichtig, dass wir die Schlüsselrolle verstehen und würdigen, die Schwarze jeden Alters und Geschlechts bei der Einführung und Entwicklung der revolutionären Gewaltfreiheit in der westlichen Welt gespielt haben. Die Mythen, dass es das Werk einiger weniger bekannter Afroamerikaner war, die in diesem Monat gefeiert werden, unter ihnen die "müde Näherin" [Roa Parks]22 Rosa Parks betonte in ihrer Autobiographie "My Story", sie sei nicht müder als normalerweise am Ende eines Arbeitstages gewesen, aber sie sei es leid gewesen, immer nur nachzugeben. "Wir hatten schon zu lange nachgegeben", sagte sie. "Je mehr wir uns dieser Behandlung beugten, desto schlimmer wurde es." Siehe ausführlich: https://www.lebenshaus-alb.de/magazin/003378.html . und Martin Luther King, müssen korrigiert werden. Das Narrativ,  Gewaltfreiheit sei keine Macht, sondern fordere von Schwarzen Passivität, muss ebenfalls infrage gestellt werden. Um das Vermächtnis der vielen zu ehren, müssen wir uns der Aufgabe widmen zu erforschen, wie die Kraft der revolutionären Gewaltfreiheit bei der Fortsetzung des Kampfes für Gerechtigkeit wirksam werden kann.

Aus dem Englischen von Ingrid von Heiseler

Quelle: Waging Nonviolence . Originalartikel: The roots of revolutionary nonviolence in the United States are in the Black community . Eine Vervielfältigung oder Verwendung des Textes in anderen elektronischen oder gedruckten Publikationen ist unter Berücksichtigung der Regeln von Creative Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0) möglich.