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Leonardo Boff: Gnadenlose Angriffe gegen Papst Franziskus, den “Gerechten unter den Völkern”

Von Leonardo Boff

Seit dem Beginn seines Pontifikats vor neun Jahren ist Papst Franziskus wütenden Angriffen von traditionalistischen Christen und weißen Rassisten ausgesetzt, die fast alle aus dem Norden der Welt, den Vereinigten Staaten und Europa, stammen. Sie haben sogar ein millionenschweres Komplott geschmiedet, um ihn abzusetzen, so als wäre die Kirche ein Unternehmen und der Papst sein CEO. Alles vergeblich. Er setzt seinen Weg im Geiste der evangelischen Seligpreisungen der Verfolgten fort.

Die Gründe für diese Verfolgung sind vielfältig: geopolitische Gründe, Machtstreitigkeiten, eine andere Vision der Kirche und die Sorge um das gemeinsame Haus.

Ich erhebe meine Stimme zur Verteidigung von Papst Franziskus aus der Peripherie der Welt, aus dem großen Süden. Vergleichen wir die Zahlen: nur 21,5 % der Katholiken leben in Europa, 82 % leben außerhalb Europas, 48 % in Amerika. Wir sind also die große Mehrheit. Bis Mitte des letzten Jahrhunderts war die katholische Kirche eine Kirche der Ersten Welt. Jetzt ist sie eine Kirche der Dritten und Vierten Welt, die eines Tages in der Ersten Welt entstanden ist. Hier stellt sich eine geopolitische Frage. Die europäischen Konservativen, mit Ausnahme namhafter katholischer Organisationen der solidarischen Zusammenarbeit, hegen eine souveräne Verachtung für den Süden, insbesondere für Lateinamerika.

Die Kirche als große Institution war eine Verbündete der Kolonisierung, eine Komplizin des Völkermords an den Ureinwohnern und eine Teilnehmerin an der Sklaverei. Hier wurde eine koloniale Kirche errichtet, ein Spiegelbild der europäischen Kirche. Aber seit mehr als 500 Jahren gibt es trotz des Fortbestehens der Spiegelkirche eine Ekklesiogenese, die Entstehung einer anderen Art, Kirche zu sein, einer Kirche, die nicht mehr Spiegel, sondern Quelle ist:

Sie hat sich in der lokalen indigenen, schwarz-mestizischen und eingewanderten Kultur von Völkern aus 60 verschiedenen Ländern verkörpert. Aus dieser Verschmelzung entstand ihr Stil der Gottesverehrung und des Feierns, der Organisation ihrer Sozialpastoral an der Seite der Unterdrückten, die für ihre Befreiung kämpfen. Sie hat eine Theologie entwickelt, die ihrer befreienden und populären Praxis entspricht. Sie hat ihre Propheten, Bekenner, Theologen, Heiligen und viele Märtyrer, darunter den Erzbischof von San Salvador, Oscar Arnulfo Romero.

Diese Art von Kirche besteht im Wesentlichen aus kirchlichen Basisgemeinschaften, in denen die Dimension der Gemeinschaft von Gleichen gelebt wird, alle Brüder und Schwestern, mit ihren Laienkoordinatoren, Männern und Frauen, mit Priestern, die mitten im Volk stehen, und Bischöfen, die niemals als kirchliche Autoritäten mit dem Rücken zum Volk stehen, sondern als Hirten an seiner Seite, mit dem "Geruch der Schafe", mit der Mission, "defenders et advocati pauperum" zu sein, wie es in der Urkirche hieß. Päpste und lehrmäßige Autoritäten des Vatikans haben versucht, eine solche Art, Kirche zu sein, einzuschränken und sogar zu verurteilen, nicht selten mit dem Argument, dass sie nicht Kirche seien, weil sie in ihnen nicht den hierarchischen Charakter und den römischen Stil sehen.

Diese Bedrohung hielt viele Jahre lang an, bis schließlich die Gestalt von Papst Franziskus auftauchte. Er kam aus dem Gemisch dieser neuen kirchlichen Kultur, die in der nicht-exklusiven bevorzugten Option für die Armen und in den verschiedenen Strängen der Befreiungstheologie, die sie begleiten, gut zum Ausdruck kommt. Er gab dieser Art, den christlichen Glauben zu leben, Legitimität, insbesondere in Situationen großer Unterdrückung.

Was die Traditionalisten jedoch am meisten empört, ist sein Stil, mit dem er das Amt der Einheit in der Kirche ausübt. Er präsentiert sich nicht mehr als klassischer Pontifex, der mit den heidnischen Symbolen der römischen Kaiser gekleidet ist, insbesondere mit der berühmten "Mozzeta", dieser kleinen Bankmütze voller Symbole der absoluten Macht des Kaisers und des Papstes. Franziskus legte sie schnell ab und trug eine einfache weiße "Mozzeta", wie die des großen brasilianischen Propheten Dom Helder Câmara, und sein eisernes Kreuz ohne jegliche Edelsteine.

Er weigerte sich, in einem päpstlichen Palast zu leben, was den heiligen Franziskus dazu veranlasst hätte, aus dem Grab zu steigen und ihn dorthin zu bringen, wo er wollte: in ein einfaches Gästehaus, Santa Marta. Dort stellt er sich in die Schlange, um bedient zu werden, und isst zusammen mit allen anderen. Mit Humor können wir sagen, dass es auf diese Weise schwieriger ist, ihn zu vergiften. Er trägt nicht Prada, sondern seine alten, abgetragenen Schuhe. Im päpstlichen Jahrbuch, in dem eine ganze Seite mit den Ehrentiteln der Päpste belegt ist, hat er einfach auf alle verzichtet und nur Franciscus, pontifex geschrieben.

In einer seiner ersten Verlautbarungen erklärte er deutlich, dass er der Kirche nicht mit dem Kanonischen Recht, sondern mit Liebe und Zärtlichkeit vorstehen wolle. Unzählige Male wiederholte er, dass er eine arme Kirche und eine Kirche der Armen wolle.

Das ganze große Problem der Großinstitution Kirche liegt, seit den Kaisern Konstantin und Theodosius, in der Übernahme politischer Macht, umgewandelt in heilige Macht (sacra potestas). Dieser Prozess erreichte seinen Höhepunkt mit Papst Gregor VII. (1075) mit seiner Bulle Dictatus Papae, was gut übersetzt die "Diktatur des Papstes" ist. Wie der große Ekklesiologe Jean-Yves Congar sagt, konsolidierte dieser Papst die entscheidendste Veränderung in der Kirche, die so viele Probleme verursachte und von der sie sich nie befreit hat: die zentralisierte, autoritäre und sogar despotische Machtausübung. In den 27 Sätzen der Bulle wird der Papst als absoluter Herr der Kirche, als einziger und oberster Herr der Welt betrachtet, der zur höchsten Autorität im geistlichen und weltlichen Bereich wird. Dies ist nie bestritten worden.

Es genügt, den Kanon 331 zu lesen, in dem es heißt, dass "der Pfarrer der Gesamtkirche die ordentliche, höchste, volle, unmittelbare und allgemeine Gewalt hat". Das ist unerhört: Wenn wir den Begriff "Pfarrer der Gesamtkirche" streichen und Gott einsetzen, funktioniert das perfekt. Wer unter den Menschen, wenn nicht Gott, kann sich selbst eine solche Machtkonzentration zuschreiben? Es ist bezeichnend, dass in der Geschichte der Päpste das Pharaonentum der Macht einen Höhepunkt erreicht hat: Als Nachfolger Petri betrachteten sich die Päpste als Vertreter Christi. Und als ob das noch nicht genug wäre, sind sie auch noch Vertreter Gottes und werden sogar als deus minor in terra bezeichnet.

Hier wird die griechische Hybris verwirklicht und das, was Thomas Hobbes in seinem Leviathan feststellt: "Ich bezeichne als allgemeine Tendenz aller Menschen ein immerwährendes und rastloses Verlangen nach Macht und mehr Macht, das erst mit dem Tod aufhört. Der Grund dafür liegt in der Tatsache, dass Macht nur durch das Streben nach noch mehr Macht gesichert werden kann." Dies ist also der Weg der katholischen Kirche in Bezug auf die Macht, der bis heute anhält, eine Quelle der Polemik mit den anderen christlichen Kirchen und der extremen Schwierigkeit, die humanistischen Werte der Moderne zu übernehmen.

Das ist Lichtjahre von der Vision Jesu entfernt, der einen Macht-Dienst (hierodulia) und nicht eine Macht-Hierarchie (Hierarchie) wollte.

Papst Franziskus entfernt sich von all dem, was bei Konservativen und Reaktionären Empörung hervorruft, was in dem Buch von 45 Autoren vom Oktober 2021 deutlich zum Ausdruck kommt: From Benedict’s Peace to Francis’s War von Peter A. Kwasniewski. Wir würden es folgendermaßen umdrehen: Von Benedikts Frieden mit den Pädophilen (von ihm vertuscht) zu Franziskus’ Krieg gegen die Pädophilen (von ihm verurteilt). Es ist bekannt, dass ein Münchner Gericht Beweise gefunden hat, die Papst Benedikt XVI. wegen seiner Nachsicht mit pädophilen Priestern belasten.

Es gibt ein Problem der kirchlichen Geopolitik: Die Traditionalisten lehnen einen Papst ab, der "vom Ende der Welt" kommt, der einen anderen Stil in das Machtzentrum des Vatikans bringt, der näher an der Grotte von Bethlehem liegt als an den Palästen der Kaiser. Wenn Jesus dem Papst bei seinem Spaziergang durch die vatikanischen Gärten erscheinen würde, würde er sicher zu ihm sagen: "Petrus, auf diesen palastartigen Steinen würde ich niemals meine Kirche bauen". Dieser Widerspruch wird von Papst Franziskus gelebt, denn er verzichtet auf den palastartigen und kaiserlichen Stil.

Es gibt in der Tat einen geopolitischen Konflikt zwischen dem Zentrum, das an Zahl und Einfluss verloren hat, aber die Gewohnheiten der autoritären Machtausübung beibehält, und der Peripherie mit einer zahlenmäßigen Mehrheit von Katholiken, mit neuen Kirchen, mit neuen Stilen, den Glauben zu leben, und in ständigem Dialog mit der Welt, vor allem mit den Verdammten der Erde, die immer ein Wort über die Wunden zu sagen haben, die am Leib des Gekreuzigten bluten, der in den Verarmten und Unterdrückten gegenwärtig ist.

Was die in der Vergangenheit verankerten Christen vielleicht am meisten stört, ist die Vision des Papstes von der Kirche. Keine in sich selbst, in ihren Werten und Lehren verschlossene Schlosskirche, sondern eine "Feldlazarett"-Kirche, die immer "an die existentiellen Peripherien" geht. Sie nimmt jeden auf, ohne nach seinem Glauben oder seiner moralischen Situation zu fragen. Es genügt, dass es sich um Menschen handelt, die auf der Suche nach dem Sinn des Lebens sind und unter den Widrigkeiten dieser globalisierten, ungerechten, grausamen und unbarmherzigen Welt leiden. Er verurteilt direkt das System, das das Geld auf Kosten von Menschenleben und der Natur in den Mittelpunkt stellt.

Er hat mehrere Welttreffen mit Volksbewegungen abgehalten. Auf dem letzten, dem vierten, hat er ausdrücklich gesagt: "Dieses (kapitalistische) System mit seiner unerbittlichen Logik entzieht sich der menschlichen Herrschaft; es ist notwendig, für mehr Gerechtigkeit zu arbeiten und dieses System des Todes abzuschaffen". In Fratelli tutti verurteilt er es mit Nachdruck.

Er lässt sich von dem leiten, was einer der großen Beiträge der lateinamerikanischen Theologie ist: die zentrale Rolle des historischen Jesus, der arm ist, voller Zärtlichkeit für die Leidenden, immer an der Seite der Armen und Ausgegrenzten. Der Papst respektiert die Dogmen und Doktrinen zwar, aber die Herzen der Menschen erreicht er nicht durch sie.

Für ihn ist Jesus gekommen, um zu lehren, wie man leben soll: totales Vertrauen in Gott-Abba, bedingungslose Liebe, Solidarität, Mitleid mit den Gefallenen auf den Straßen, Sorge um die Geschöpfe, Güter, die den Inhalt der zentralen Botschaft Jesu ausmachen: das Reich Gottes. Er predigt unermüdlich die grenzenlose Barmherzigkeit, durch die Gott seine Kinder rettet, und das Reich Gottes. Unermüdlich predigt er die grenzenlose Barmherzigkeit, durch die Gott seine Söhne und Töchter rettet, denn er kann keinen von ihnen, die Früchte seiner Liebe, verlieren, "denn er ist der leidenschaftliche Liebhaber des Lebens" (Weish 11,26). Deshalb bekräftigt er, dass "egal wie sehr jemand durch das Böse verletzt wird, er niemals auf dieser Erde dazu verurteilt ist, für immer von Gott getrennt zu bleiben". Mit anderen Worten: Die Verurteilung gilt nur für diese Zeit.

Er appelliert an alle Seelsorger, die Seelsorge der Zärtlichkeit und der bedingungslosen Liebe auszuüben, wie es ein populärer Leiter einer Graswurzelbewegung zusammengefasst hat: "Die Seele hat keine Grenze, kein Leben ist fremd". Wie nur wenige andere in der Welt hat er sich für die Migranten aus Afrika, dem Nahen Osten und jetzt auch aus der Ukraine eingesetzt. Er bedauert, dass wir modernen Menschen die Fähigkeit verloren haben, zu weinen, den Schmerz der anderen zu spüren und ihnen als barmherziger Samariter in ihrer Verlassenheit zu helfen.

Sein wichtigstes Werk zeigt die Sorge um die Zukunft des Lebens von Mutter Erde. Laudato Sì drückt seine wahre Bedeutung in seinem Untertitel aus: "Über die Sorge für das gemeinsame Haus". Es entwirft keine grüne Ökologie, sondern eine integrale Ökologie, die die Umwelt, die Gesellschaft, die Politik, die Kultur, das tägliche Leben und die Welt des Geistes umfasst. Sie geht von den zuverlässigsten Beiträgen der Erd- und Lebenswissenschaften aus, insbesondere von der Quantenphysik und der neuen Kosmologie, von der Tatsache, dass "alles mit allem zusammenhängt und uns in Zuneigung mit Bruder Sonne, Schwester Mond, Bruder Fluss und Mutter Erde verbindet", wie es in Laudato Sì poetisch heißt.

Die Kategorie der Fürsorge und der kollektiven Mitverantwortung wird so zentral, dass es in Fratelli tutti heißt: "Wir sitzen alle im selben Boot: Entweder wir retten uns alle oder niemand wird gerettet".

Wir Lateinamerikaner sind ihm zutiefst dankbar, dass er die Synode für den Amazonas einberufen hat, um dieses riesige Biotop zu verteidigen, das für die ganze Erde von Interesse ist, und um zu zeigen, wie die Kirche in dieser riesigen Region, die sich über neun Länder erstreckt, verankert ist.

Hochrangige Namen der Weltökologie bestätigen: Mit diesem Beitrag stellt sich Papst Franziskus an die Spitze der aktuellen ökologischen Diskussion.

Beinahe verzweifelt, aber immer noch voller Hoffnung, schlägt er einen Weg der Rettung vor: universelle Geschwisterlichkeit und soziale Liebe als strukturierende Achsen einer Biogesellschaft, auf die sich Politik, Wirtschaft und alle menschlichen Bemühungen gründen. Wir haben nicht mehr viel Zeit und nicht mehr genug Wissen angesammelt, aber das ist der Traum und die wirkliche Alternative, um einen Weg ohne Rückkehr zu vermeiden.

Der Papst, der in Zeiten der Pandemie allein im strömenden Regen über den Petersplatz schreitet, wird ein unauslöschliches Bild und ein Symbol für seine Mission als Seelsorger bleiben, der sich um das Schicksal der Menschheit sorgt und dafür betet.

Vielleicht offenbart einer der letzten Sätze von Laudato Sì seinen ganzen Optimismus und seine Hoffnung gegen alle Hoffnung: "Lasst uns singend gehen. Mögen unsere Kämpfe und unsere Sorge um diesen Planeten uns nicht die Freude an der Hoffnung rauben."

Sie müssen Feinde ihrer eigenen Menschlichkeit sein, die die humanitäre Haltung von Papst Franziskus im Namen eines sterilen Christentums, das zu einem Fossil der Vergangenheit geworden ist, zu einem Gefäß toten Wassers, gnadenlos verurteilen. Die heftigen Angriffe auf ihn können alles andere als christlich und evangelisch sein.

Sie, vor allem die Kardinäle und Bischöfe, die an dem oben genannten Buch mitgewirkt haben, sind schismatisch und im alten Sinne häretisch, weil sie das Gefüge der kirchlichen Gemeinschaft zerreißen. Papst Franziskus trägt es mit der Demut des heiligen Franz von Assisi und den Werten des historischen Jesus. Aus diesem Grund verdient er den Titel "Gerechter unter den Völkern" zu Recht.

Quelle:  Traductina , 30.03.2022.