Leonardo Boff: Zeit und Ewigkeit des MenschenVon Leonardo Boff Jedes Jahr zu Silvester sprechen wir über die vergangene Zeit und die neue, die beginnt. Aber was ist Zeit? Das weiß niemand. Nicht einmal der heilige Augustinus konnte in seinen Bekenntnissen, die zu den tiefgründigsten Überlegungen gehören, eine Antwort geben. Ebenso wenig wie Martin Heidegger, der bedeutendste Philosoph des 20. Jahrhunderts. Er schrieb sein berühmtes Buch Sein und Zeit. Dem Sein hat er ein großes Buch gewidmet. Wir haben bis zum Ende seines Lebens auf eine Abhandlung über die Zeit gewartet. Und sie kam nicht, weil auch er nicht wusste, was Zeit ist. Außerdem ist es merkwürdig: Zeit ist die Voraussetzung, um über Zeit zu sprechen. Wir brauchen Zeit, um über die Zeit nachzudenken. Es ist ein Teufelskreis. Ich glaube, dass es am besten ist, die Zeit mit dem menschlichen Leben zu verbinden. Wir betrachten das Leben als den höchsten Wert, über dem es nur das Wesen gibt, das alle Wesen schafft. Der Sinn des Lebens in der Zeit besteht darin, zu leben, einfach zu leben, selbst unter den bescheidensten Bedingungen. Leben ist eine Art Feier des Seins und der Flucht aus dem Nichts. Es könnte sein, dass wir nicht existieren. Und doch ist das Leben hier ein Geschenk. Niemand hat darum gebeten zu existieren. Das Leben ist immer ein Mit und ein Für. Leben mit anderem Leben in der Natur, mit menschlichem Leben und mit anderem Leben, das zufällig im Universum existiert. Und im Leben geht es darum, sich auszudehnen und sich anderen Leben zu schenken, ohne die das Leben nicht fortbestehen kann. Dem Leben wohnt jedoch ein innerer Trieb inne, der sich nicht aufhalten lässt. Das Leben will anderen Leben begegnen, denn dafür gibt es das Mit und das Für. Ohne dieses würde das Leben aufhören zu existieren. Der unbändige Drang des Lebens bedeutet, dass es nicht nur dieses und jenes will. Es will alles. Es will sich so weit wie möglich verewigen, tief im Inneren will es nie enden, es will sich verewigen. Es trägt ein unendliches Projekt in sich. Dieses unendliche Projekt macht es glücklich und unglücklich. Glücklich, weil es die Begegnung mit anderen Leben und mit allem, was mit dem Leben um es herum zu tun hat, findet, liebt und feiert. Aber es ist unglücklich, weil alles, was ihm begegnet und was es liebt, endlich ist, sich langsam abnutzt und unter die Macht der Entropie, also unter das Reich des Todes fällt. Trotz dieser Endlichkeit schwächt es in keiner Weise das Streben nach dem Unendlichen. Wenn es dieses Unendliche findet, ruht es. Es erfährt eine Erfüllung, die ihm niemand geben oder wegnehmen kann. Nur es selbst kann sie aufbauen, genießen und feiern. Das Leben ist ganz, aber unvollständig. Es ist ganz, weil es das Wirkliche und das Mögliche enthält. Aber es ist unvollständig, weil das Potenzial noch nicht real geworden ist. Da das Potenzial keine Grenzen kennt, spürt das Leben eine Leere, die es nie ganz ausfüllen kann. Deshalb ist es auch nie für immer vollständig. Es bleibt im Vorzimmer seiner eigenen Verwirklichung. In diesem Zusammenhang entsteht die Zeit. Zeit ist die Verzögerung des Potenzials, das aus seinem Inneren hervorbrechen und aufhören will, Potenzial zu sein, und real werden will. Wir könnten diese Verzögerung Zeit nennen. Es wäre unsere hoffnungsvolle Offenheit, die fähig ist, das, was kommen mag, willkommen zu heißen. Verwirklichtes Potenzial ermöglicht es uns, von der Unvollständigkeit zur Ganzheit zu gelangen, ohne uns jedoch vollständig ganz zu machen. Die Leere geht weiter. Das ist unser Zustand als endliche Wesen, die von einem Unendlichen bewohnt werden. Wer wird sie ausfüllen? Es kann nicht die Vergangenheit sein, weil sie nicht mehr existiert und vergangen ist. Es kann nicht die Zukunft sein, weil es sie noch nicht gibt, weil sie noch nicht gekommen ist. Aber die Gegenwart kann nicht beschlagnahmt, eingesperrt oder angeeignet werden. Sobald wir versuchen, sie einzusperren, ist sie bereits zur Vergangenheit geworden. Aber sie kann gelebt werden. Wenn sie intensiv ist, merken wir nicht einmal, dass sie vorbei ist. Es scheint, als ob keine Zeit vergangen wäre. Es ist die dichte, intensive Zeit von zwei Menschen, die sich leidenschaftlich lieben. Es ist die Zeit, die kairos genannt wird, im Gegensatz zu kronos, das, wie die Zeit der Uhr, immer Dasselbe bedeutet. Ist es möglich, eine Darstellung der Gegenwart zu machen? Ja, und zwar mit der Ewigkeit, denn nur die Ewigkeit ist ein Ist. Jede Gegenwart hat etwas von der Ewigkeit, weil nur sie ist. Eines Tages war es und eines Tages wird es sein. Aber nur sie ist ein Ist. Deshalb steht das "Ist" der Zeit für die mögliche Gegenwart der Ewigkeit. Es liegt an uns, sie so intensiv wie möglich zu leben, denn sie verblasst bald zur Vergangenheit. In jedem Fall erkennen wir, dass wir in die Ewigkeit des Seins eingetaucht sind. Es ist keine eingefrorene Quantität der Zeit. Es ist eine neue Qualität, die nie aufhört, die immer kommt und geht: Sie kommt aus der Zukunft und zieht dann an uns vorbei in Richtung Vergangenheit. Es ist die reine, unfassbare Gegenwart des Seins. Für uns, die wir in der Zeit sind, liegt es an uns, dieses "Ist" so zu leben, als wäre es das erste und das letzte. Auf diese Weise nehmen wir flüchtig an der Ewigkeit des Seins teil. Und indem wir uns selbst verewigen, haben wir Anteil an dem Einen, der immer ohne Vergangenheit und Zukunft ist. Es gibt ihn unter tausend Namen: Tao, Shiva, Allah, Olorum, Jahwe. Dieser eine, Jahwe, hat sich offenbart als "Ich bin, der ich bin", besser gesagt: "Ich bin das, was immer ist". Wer weiß, ob der Sinn unseres Daseins in der Zeit nicht unter anderem darin besteht, an diesem Sein teilzuhaben? Und um es mit den Worten des Mystikers Johannes vom Kreuz zu sagen, für einen Moment "Gott zu sein durch Teilhabe". Und hier lohnt sich das edle Schweigen, denn mehr Worte passen nicht. Leonardo Boff ist Theologe, Philosoph, Schriftsteller. Quelle: Traductina , 02.01.2025. Veröffentlicht amArtikel ausdruckenWeitere Artikel auf der Lebenshaus-WebSite zum Thema bzw. von |
|